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Filosofía chilena y su contexto latinoamericano

por Alex Ibarra Peña (Fundación Jorge Millas)
 


Filosofía chilena y su contexto latinoamericano.[1]


En memoria de David Sobrevilla

uno de nuestros maestros

sobre la filosofía peruana del siglo XX

¿Es posible hablar de Filosofía Latinoamericana?

Uno de los argumentos fuertes que se da en torno al debate sobre la existencia o inexistencia de la filosofía latinoamericana se apoya en un relato bastante extendido: la filosofía surgió en Grecia y desde ahí pasó a Europa Central, principalmente a países como Alemania, Francia e Inglaterra. Es este el marco que posibilita la idea hegeliana de la existencia de “pueblos sin historia”, ya que se podría argüir que un pueblo sin historia es un pueblo sin un pensamiento propio. En la filosofía latinoamericana en general y en la filosofía de la liberación argentina en particular, esta idea ha sido criticada; la más difundida de estas críticas tal vez sea la que realizó el maestro mendocino Arturo Roig y a partir de la cual surge una de las categorías centrales de sus planteos filosóficos: el a priori antropológico. Pero, por suerte podemos sostener que dicha crítica no posee tanta novedad, ya que en momentos de agudización de nuestras identidades surge aquello que algunos han llamado como momentos de reoriginalización del pensamiento.

La década de los sesenta y principios de los setenta son parte alta de la curva de reoriginalización y resultan tan significativos que, incluso, han interferido en espacios académicos, los cuales en ocasiones aparecen cerrados a las concepciones pluralistas del pensamiento.

Testimonios sobre la capacidad productiva de la filosofía nuestramericana ya son bastantes aunque no por eso gozan de una difusión plena ni tampoco aceptada dentro de la filosofía disciplinaria. Sin embargo, el corpus escrito es abundante y más que argumentos que la nieguen hay persistencia en las dudas acerca de la posibilidad de su existencia. Pero, podríamos decir que son dudas ciegas que no son capaces de advertir la evidencia o que no han superado una cierta concepción filosófica ligada a una geopolítica eurocéntrica que atenta ante un sano pluralismo filosófico no canónico ni menos dogmático.

Argumento 1:

Si para la filosofía usamos el símil de que es una tradición de pensamiento, en ella habría que aceptar la posibilidad de que ésta cobija a un grupo de concepciones filosóficas. En la filosofía escrita en castellano se puede advertir que la idea de tradición se agota en una concepción filosófica. Siguiendo al filósofo chileno Miguel Orellana Benado, en su artículo “Tradiciones y concepciones en filosofía”, la idea de que la tradición alberga a una sola concepción filosófica en singular ha sido desplazada por lo que llama pluralismo metafilosófico multidimensional, así lo expresa: “…hablar de una tradición filosófica supone asociar con ella distintos racimos de concepciones de la filosofía que, más allá de sus rivalidades y alianzas, están anclados en una misma red institucional(Nudler, 2010). Desde la existencia de distintas concepciones dentro de una misma tradición sólo será posible establecer “los parecidos de familia” que conforman los llamados racimos que componen una red, la cual existe sólo a partir de análisis retrospectivos. El mismo Orellana Benado añade: “La condición mínima para hablar de una tradición filosófica, es que a lo largo del tiempo resulte explicativamente provechoso asociar con ella más de una concepción de la filosofía” (Nudler, 2010). Siguiendo el planteo de este filósofo chileno habría que admitir que la pluralidad de concepciones filosóficas no daña la idea de tradición filosófica.

Pero, dicho pluralismo alcanza mayor consistencia aún cuando avanzamos a un más en el asedio y se llega a la aceptación no sólo de distintas concepciones sino que también de distintas tradiciones filosóficas. El desarrollo de las distintas tradiciones se ve enriquecido cuando son capaces de salir del movimiento endogámico al cual parecen tender. Así como hay racimos de concepciones podríamos sospechar de la existencia de racimos de tradiciones. Cuando las tradiciones filosóficas entran en diálogo seguro encontramos perturbaciones, pero éstas operan sólo como aperturas de posibilidad para el pensar y por lo tanto son estímulos para la actividad filosófica. Quien concuerda con estas ideas es el filósofo peruano Pablo Quintanilla, cuando dice: “Hoy parece imperar un sano pluralismo, es decir, la aceptación de que hay muchas maneras de hacer filosofía” (Quintanilla, 2009. 12). Si bien se acepta el pluralismo, por ningún motivo se acepta la idea de que todo es filosofía ni que cualquier modo de hacer filosofía resulta pertinente dado un contexto determinado, así lo expone el filósofo peruano recién mencionado: “Pero este pluralismo tiene sus límites, porque algunas formas de hacer filosofía pueden ser más apropiadas para cierto tipos de problemas y para obtener cierto tipo de claridad” (Quintanilla, 2009. 2012).

Argumento 2:

Una de las cuestiones fundamentales en la filosofía nuestroamericana ha sido la crítica a la universalidad filosófica para desde ahí criticar las fundamentaciones eurocéntricas del pensamiento. Se sabe que una concepción de la filosofía -y tal vez la más difundida en nuestros departamentos de filosofía- es aquella que puede ser entendida como el uso de cierto lenguaje acotado a ciertas ideas de lo que podríamos llamar el “canon categorial filosófico”. Dicha cuestión limita cualquier desarrollo de la filosofía a un espacio categorial eurocéntrico. De este modo la filosofía no podría realizarse fuera del mito de la universalidad.

Esta concepción filosófica se encuentra en crisis, aunque no por eso ha dejado de ser la concepción más difundida que disponemos. Dicha concepción condena a la dependencia, a partir de nuestro ejercicio de imitación y de copia. Esto en parte sostenido por la nefasta consideración del mito de la universalidad de la filosofía, según el cual se presenta el argumento de que: lo periférico carecería de importancia, ya que siempre quedaría excluido de lo universalmente válido.

El pensamiento nuestroamericano desde el siglo XIX viene tomando una posición crítica ante esta concepción de lo universal, de ahí que autores que podríamos encontrar en cada uno de nuestros países ofrecen distintas resistencias a los colonialismos no sólo económicos sino que también a los culturales, aquí la lista es larga: Martí, Bilbao, Alberdi, Rodó, Vasconcelos, Enríquez Ureña, Mistral, Haya de la Torre, Mariátegui, etc.

Pensamiento crítico latinoamericano, aunque si bien para algunos es escaso, se puede advertir que no ha faltado. La segunda mitad del siglo XX ha sido una de las más prolíficas. Un hito histórico importante para el desarrollo de la filosofía latinoamericana fue la Revolución Cubana, la cual puede ser vista como parte y motor de un proceso de reoriginalización del pensamiento, así lo ha expresado el filósofo cubano Pablo Guadarrama: “El inicio de la construcción del socialismo por vez primera en este continente abrió una nueva y posible alternativa ante las fuerzas que demandaban cambios radicales para esta región” (Guadarrama, 2008. 85).

De esta manera, una fracción del pensamiento filosófico latinoamericano asumirá el compromiso de descolonizarse, aparece un intelectual alternativo que va en contra de la elite seducida por la hegemonía. La filosofía así asume una suerte de vocación política y se reconoce en el terreno de la ideología, como bien lo ha expuesto la filósofa ecuatoriana Ximena Nuñez: “La filosofía tiene un contenido ideológico y ello determina la complejidad de sus contradicciones, al ser la expresión de diferentes sectores sociales” (Nuñez, 1997. 53).



[1] Resumen de la Conferencia presentada en la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires el día 18 de septiembre de 2014.

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